SEMANA 7

Fernando González Polar Abensur

UDED - Pucallpa

INTERMEDIO TARDÍO - SEMANA 6

INTERMEDIO TARDIO

SICAN

La cultura Sicán SURGIÓ entre los siglos VIII - XIV d. C. Se desarrolló en el departamento de Lambayeque, llegando a extenderse por casi toda la actual costa peruana en su periodo de mayor auge (Fase Intermedia 900 -1100).

La cultura Sican se formó a partir del derrumbe de la Cultura Mochica, absorbiendo gran parte del conocimiento y tradiciones culturales de éstos.

En su desarrollo se distinguen tres fases o etapas:

Fase temprana (700-900)

Es la menos conocida de la estapas, porque las fuentes culturales (cerámica, textiles, arquitectura) son escasas. Está relacionada al declive de la cultura Mochica y a la gran influencia de Huari. Estos restos son clava evidencia de que Sicán estaba todavía en plena formación y muy susceptible a las influencias externas. Fue una de las culturas más textileras.

Fase intermedia (900-1100)

En esta etapa Sicán se unificó y fue construyendo una identidad cultural propia. Se estableció su capital (el complejo Batán Grande) liderada por reyes-sacerdotes que difundieron el culto al dios Sicán (Luna). La leyenda de Naylamp explicaría esta etapa. Es un período de bonanza, de donde provienen los suntuosos enterramientos de gente rica como la del señor de Sicán.

Fase tardía (1100-1375)

Es la etapa de decadencia. Batán Grande, la capital, sufrió un incendio y luego, un periodo de sequía; los pobladores, hartos de tributar a los reyes-sacerdotes, se trasladarían a la ciudad de Túcume, renegando del culto al dios Sicán. Finalmente serían conquistados por el rey chimú, el Chimú Cápac, quien los convirtió en provincia de su reino (1375). La parte final de la leyenda de Naylamp trataría de explicar esta última etapa.

Destacaron en arquitectura, e incluso llegaron a ser grandes navegantes. Si los mochicas asombraron con la belleza de sus joyas y su ingeniería hidráulica, los Sicán sorprenden aún más con sus aleaciones, sus finos acabados y sus enormes sistemas de irrigación. Aunque no lograron el tamaño de los mochicas, ni su complejidad política, no cabe duda que en estas artes fueron sus discípulos predilectos.

CHACHAPOYAS

La cultura chachapoyas fue una cultura preincaica que se desarrolló en Amazonas.

Realizó muchos monumentos de piedra, como la llacta de Kuélap, el Gran Pajatén, edificaciones funerarias, sarcófagos y mausoleos como los de la Laguna de los Cóndores y otros lugares de difícil acceso. Esta cultura fue un conjunto de desarrollo de comunidades autónomas.

Los chachapoyas también conocidos como sachapcollas o collas selvícolas, residían al sureste de los bracamoros, al margen derecho del río Marañón. Su desarrollo tuvo como centro el valle del río de Utcubamba, nombre que puede ser traducido por "territorio de los agujeros o cuevas" (utcu). Probablemente se extendieron por el sur hasta el río Abiseo, afluente del Huallaga, donde se erige la ciudadela de Gran Pajatén. Los chachapoyas habrían sido conquistados por los incas en tiempos del gobernante Tupac Inca Yupanqui.

Los chachapoyas tienen una larga historia en la región, calculada en varios milenios a juzgar por los testimonios de arte rupestre expuestos en las paredes rocosas de cuevas de Utcubamba. Posiblemente fueron descendientes de inmigrantes de la cordillera que modificaron su cultura ancestral en el nuevo medio, tal vez recogiendo tradiciones de los primeros pobladores de origen amazónico. Los chachapoyas modificaron el paisaje selvático tornándolo erosionado y yermo a medida que iban avanzando en los bosques y como consecuencia de las quemas anuales a que sometían sus tierras. Esta modificación del paisaje original se presenta elocuentemente en el área del río Utcubamba.

La cultura Chachapoyas muy probablemente tuvo sus inicios en el siglo VIII. Debió alcanzar su fase de climax a partir del siglo XI y se prolongó hasta la llegada de los españoles al Perú, aunque hacia 1470 su independencia política quedó afectada por la conquista incaica. Su territorio se extendía de norte a sur casi 400 kilómetros, desde el río Marañón en la zona de Bagua, hasta la cuenca del río Abiseo, donde se encuentra la ciudadela de Gran Pajatén, y aún más al sur hasta el río Chontayacu. Abarcaba así la parte sur del departamento de Amazonas y sectores del noroeste del departamento de San Martín, como también espacios del departamento de La Libertad.

Su población se estima en hasta 400.000 indígenas. Al momento de llegar los españoles esta se redujo a 20 o 30 mil habitantes.

CHANCAY

La cultura chancay fue una civilización preincaica que se desarrolló entre los valles de Fortaleza, Pativilca, Supe, Huaura, Chancay, Chillón, Rímac y Lurín, en la costa central del Perú. Se desarrolló entre los años 1200 y 1470 d. C. Su capital se ubicó a 80 kilómetros al norte de Lima. Se trata de una ubicación territorial desértica, pero con valles fértiles bañados por ríos y ricos en recursos, que permitieron, entre otros, un alto desarrollo de la agricultura. Esta cultura surge cuando se disuelve la cultura wari. El comercio que desarrolla la civilización chancay fue intenso y permitió contactar con otras culturas y poblados en un área extendida. La cultura chancay se derrumbó en el siglo XV para dar paso territorial a sus conquistadores provenientes del Imperio inca.

Esta civilización se destacó por crear centros urbanos de grandes dimensiones con montículos en forma de pirámide y complejos edificios. Fue organizada por diferentes tipos de asentamientos o ayllus y controlados por curacas o dirigentes y destacaron los centros urbanos con las típicas construcciones para dedicaciones cívico religiosas comprendiendo también los palacios residenciales.

Su cultura fue marcada por la estratificación social, lo que se notaba también en los pequeños poblados.

Las construcciones fueron sobre todo de adobe fabricado en serie en base a moldes y a veces, las más importantes, estuvieron mezcladas o combinadas con piedras. Sus habitantes estaban asentados por oficio de tal manera de poder masificar la producción de bienes.

El acceso a las pirámides fue a través de rampas, es decir, de arriba hacia abajo. Igualmente fueron de notoriedad sus grandes obras de ingeniería hidráulica tales como reservorios y canales de riego.

CULTURA CHINCHA

La cultura chincha fue una cultura preincaica, perteneciente al período Intermedio Tardío. Se extendió por los valles de Ica, Lima y Arequipa, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. La cultura chincha fue conquistada por los incas durante el reinado de Pachacútec Inca Yupanqui e incorporada definitivamente al imperio durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui, hacia el año 1476.

Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor que podía ir cargado tras la misma ceremonia que el sapa inca era el señor de Chincha. La población estuvo dividida entre la nobleza, encargada de los cargos administrativos, los sacerdotes y el pueblo, constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos.

Los chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron una arquitectura y utilizaron la técnica del « adobe » o tapial. Las principales edificaciones se encuentran en el valle de Chincha, Tambo de Mora, Lurinchincha y San Pedro, en donde construyeron centros administrativos ceremoniales.

Uno de los más conocidos es La Centinela (en Chincha Baja), cuya área es de 400.000 m2. Dentro de esta área hay viviendas populares, monumentos residenciales, templos piramidales, patios, calles, etc.

Según un documento de la doctora María Rostworowski, en la población chincha había: “doce mil labradores o campesinos, diez mil pescadores y seis mil mercaderes, además de un número de plateros cuya mayoría estaba ausente…”.

Conquistado el Reino Chincha por el Ejército Imperial Inca y para no estropear sus negociaciones, los chinchanos no ofrecieron resistencia a los ejércitos de Túpac Yupanqui y parece que así se estableció una relación amistosa entre ellos. Debido al sistema de intercambio, durante los siglos XV y XVI, los chinchanos gozaron no sólo de riquezas, sino de prestigio por todo el Tahuantinsuyo. 

FERNANDO GONZÁLEZ POLAR ABENSUR

UAP - UDED PUCALLPA

HORIZONTE MEDIO - SEMANA 5

	Data Histórica	Fuentes Tradicionales	Fuentes Materiales	Fuentes Iconográficas
TIWANAKU	Aproximadamente entre los 900 d.C. hasta los 1,200 d.C.	Teocratisismo	Cerámica utilitaria	Decoración de keros
		Ganarería y agricultura	Cantaros, sahumerios	Tendencia polícroma en decoraciones y pinturas
		metalurgia	Herramientas de bronce	Decoración con el puma, el águila y la serpiente
		politeismo	Construcciones megalíticas
			Camellones para cultivos
WARI	Aproximadamente 200-1000 d.C.	Adoración a wiracocha	Templo de wari	Dibujo de imágenes geométricas
		Ganadería y agricultura	Cerámicas	bicroma
		Arquitectura lítica	Tejidos
			Herramientas en metal
			Insturmentos de guerra

FERNANDO GONZÁLEZ POLAR ABENSUR

UAP - UDED PUCALLPA

HORIZONTE TEMPRANO FORMATIVO E INTERMEDIO TEMPRANO - SEMANA 4

HORIZONTE TEMPRANO FORMATIVO E INTERMEDIO TEMPRANO

El horizonte temprano y el intermedio temprano dieron pie a las siguientes culturas

CHAVIN

UBICACIÓN:El templo de Chavín de Huantar está ubicado estratégicamente en la vertiente oriental de la cordillera blanca, paso obligatorio de comerciantes tanto costeños como amazónicos. Además por ser una sociedad agrícola los sacerdotes decidieron construir su templo entre los ríos Mosna Y Huachesca , para tener así el control del agua y por ende el dominio sobre la población .Si bien es cierto logro extenderse hasta la costa su influencia religiosa fue más en los andes razón por la que la conocen pan-andina .

ORIGEN: Su origen de los chavín es aun mas discutido por los recientes hallazgos de la arqueología, pero sobre todo porque se creyó en el origen amazónico tal como lo planteó Tello, incluso afirmándola como la cultura que da origen al resto (cultura matriz)

Posteriormente los estudios de Larco Hoyle y R. Burger, muestran que chavín recibió una clara influencia de las culturas del Periodo Inicial como Sechín y Cupisnique (La Libertad) ambas costeñas, al parecer esto reforzó con Caral que según Ruth Shady es el principal foco de irradiación cultural. Sin duda su origen es discutido pero su coincidencia es que Chavín de Huantar sintetiza a las sociedades del Pre- cerámico y el Periodo Inicial.

El templo fue construido en dos etapas , la primera etapa fue hace 900-500 aproximadamente llamada por la literatura arqueológica como el templo antiguo , mientras que la segunda etapa se logro edificar ente los años 500 y 200 aproximadamente , denominada el templo nuevo o castillo fue un centro de peregrinación andina.

TEMPLO DE CHAVIN DE HUANTAR

El Templo Antiguo: Se construye siguiendo el patrón del periodo Pre-cerámico, la forma en “U” y con una plaza circular hundida .En este edificio se encontraba el Obelisco Tello y cuando se ingresa el templo de chavín se tiene la sensación de entrar en un mausoleo lleno de fantasmas feroces, el silencio es total, pues ni siquiera se escucha el ruido del viento exterior.

Cabeza Clava: Cuando Tello la descubrió conto unas 42, eran las guardianes del templo, representan hombres con dientes de felinos decoraciones de serpientes.

En la imagen se muestra a un sacerdote con los ojos desorbitados y con mucosidad en la nariz, luego de haber bebido e ingerido plantas alucinógenas como el cactus de San Pedro , los sacerdotes utilizaron huesos delgados como inhaladores de sustancias alucinógenas.

El Lanzón: Es un monolito de granito en forma de un cuchillo mide aproximadamente 4,5 mts. , se encuentra en el interior del templo, representa la principal deidad chavín.

Obelisco Tello: Mide 2,52 m. Fue hallado por Trinidad Alfaro en 1917, muestra dos serpientes de caimanes hembra y macho, de sus cuerpos se desprenden plantas como la yuca y el ají, fruto muy empleados por el hombre de chavín. Fue un calendario solar ubicado en la plaza circular hundida.

El Templo Nuevo o Castillo: Es mas grande que el templo antiguo, indicando que la burocracia estaba en aumento e iniciaron la construcción en la parte derecha en la fachada se encuentra el “Portica de los “con dos columnas una blanca y la otra negra.

En esta parte del templo se encuentra la Estela Raimondi, descubierta por un vecino del pueblo Chavín Timoteo Espinoza quien lo tenía en su casa como mesa. Es una representación de un personaje con los brazos abiertos, sosteniendo dos bastones muy bien decorados con imágenes de serpientes y hombres, es el dios mostrado en publico para su veneración, por los peregrinos de todas partes, tenía una mirada seria, con unos brazos y piernas terminadas en garras , con serpientes como cabellos , era conocido como el “ Dios de las Varas” .

EL FENOMENO MAGICO RELIGIOSO: Como ya hemos señalado chavín tuvo dos etapas, en la primera veremos como el estado teocrático se va formando con un sacerdote prediciendo el clima mediante las estrellas, manteniendo un culto reservado del lanzón hasta lograr el éxito y la fama.

Cuando la fama del ya “Oráculo de Chavan” se difundió tanto por el ande y la costa llegaban peregrinos de distintas partes, obligo a la elite sacerdotal a crear un dios publico, pero igual de terrorífico. A los picapedreros de chavín crearon a un dios de dos varas conocida como la Estela Raimondi.

El oráculo logro tener fama por las acertadas predicciones de los sacerdotes que se convirtió en el principal centro de peregrinación durante el formativo medio .Esto como es obvio permitió acumular excelentes de producción, dando origen ala estratificación social.

ACTIVIDAD ECONOMICA Y POLITICA: La comarca de Chavín de Huantar se dedicó al cultivo de maíz , poniendo de el principal motivo de su poder dándole utilidad desde el tallo hasta la mazorca complementario a la actividad agrícola los artesanos escultores cobran una gran importancia y preferencia por la elite sacerdotal , puesto que eran los encargados de mostrar la ferocidad de un dios ,en una piedra tallada pero no en piedra lograban representar a un dios sino en cerámica , con un color monocromo imitando el color de la piedra y el crema . Tiene la forma globular, pico gollete y asa estribo y con de un dios mezcla de animal como de jaguar, ave, caimán y de serpiente.

LA CERÁMICA: fue de tipo ceremonial, utilizado en los cultos. De cuerpo globular con pico y asa estribo. Color monocroma (negro, gris o rojo)

OCASO: Con el correr de los años los sacerdotes de chavín logran formar un estado teocrático basado en la predicción del clima , por muchos años esto les llevo a dominar al resto de los pueblos , pero esto mismo poder , es decir los malos presagios llevaron a la decadencia de un prestigio , por ende su poder.

LOS PARACAS

MEDIO GEOGRAFICO: Se encuentran en la península de Paracas, en el departamento de Ica.

Crearon un asentamiento urbano en los valles de Pisco, Ica, Chincha, pero sus cementerios, cabezas, cavernas y necrópolis se encontraban a las afueras de la urbes, la zona es un territorio desértico de clima cálido y seco. Se desarrolló entre los años 700 A.C. hasta el 200 A.C. aproximadamente.

ORIGEN.- El último descubrimiento del cementerio Karwa, al sur de la península de Paracas, muestra evidencia de textiles con decoraciones propia de la ideología de chavín, esto demuestra la influencia de chavín

TUMBAS.- En las décadas de los 20 del siglo XX Julio C. Tello descubrió unas tumbas distintas entre si por eso la llamo Cavernas y Necrópolis a esto le sumariamos el estilo de cerámica en ambos con gran diferencia.

Cabeza Larga: Casi en la superficie en contacto con la arena y el sol Tello encontró restos humanos entre ellos cráneos deformados , alargados, no se sabe a ciencia cierta el significado , posiblemente tuvo un carácter mágico- religioso o serbia para una diferenciación social.

Las Cavernas Uterinas: El hombre de Paracas creía en una vida después de la muerte, que se entendió de manera cíclica. Luego de la muerte volvería a nacer y para ello debería estar en la misma posición que estuvo en el vientre de su madre para ello se coloco a los difuntos en posición fetal, acompañada de cantaros de cerámica, maíz, pallar, camote, instrumentos musicales, objetos ceremoniales. Lo necesario para el largo camino hacia la otra vida. En una tumba en forma de útero. Aquí también se encontraron un gran porcentaje de cráneos trepanados (intervenciones quirúrgicas en el cráneo) realizada para retirar el hueso dañado o para extirpar quistes, producto de los enfrentamientos. Se sabe que sobrevivieron por las regeneraciones, los huesos muestran una regeneración.

Además se encontró cerámicas muy coloridas empleando la técnica de post-cocción (pintado después de la cocción ) representaron iconografía religiosa de chavín.

“Ciudad de los Muertos” (Necrópolis): A diferencia de las tumbas de cavernas aquí se encontraban de forma rectangular en la misma posición fetal , pero esta vez estaban envueltos con finos mantos .

Textiles: Para su elaboración utilizaron lana de camélidos y algodón, plumas de papagayos, hilos bañados de oro, toda una obra de arte , razón suficiente para ser considerados como los mas grandes maestros del arte textil en la América Precolombina .

La función era de carácter ritual, funerario, comercial y elitista, representaron a dioses entre los que más destacan: Ser Oculado.

CENTROS URBANOS:

Las aldeas más importantes son: Tajuana, Animas Altas y Huaca Soto.En la peña de Tajuana se encuentra un conjunto de casa fortificadas.

Animas Altas: Con clara influencia de chavín con una plataforma en forma de “U”, con pisos en las paredes, diseños de felinos presenta plazas, viviendas, talleres de artesanía, depósitos y tumbas uterinas.

El complejo o Huaca Soto: Tiene la forma de piramidal, construido por adobes al igual que el complejo San Pablo y Santa Rosa.

ACTIVIDAD BASICA:

Sobre su territorio se da el clima cálido aprovecharon su cercanía al mar, para practicar la pesca y el marisqueo, sin embargo también de3sarrollaron la agricultura para lo cual emplearon hoyas o campos hundidos, construyeron canales ce regadío Además de practicar el intercambio interregional.

POLITICA Y SOCIEDAD:

En un primer momento (Cabezas Largas y Cavernas) debió tener un gobierno teocrático, por la influencia de Chavín que fue gradualmente transformándose en un estado militarista pero siempre con el respaldo de elite sacerdotal, sirviendo de “puente” para las sociedades que se desarrollaron en el intermedio temprano.

El INTERMEDIO TEMPRANO

LOS MOCHE

MEDIO GEOGRAFICO:

Se expandió a lo largo de costa norte llegando hasta Piura y por el sur hasta el valle de Huarmey (Ancash) en medio de varios ríos que bajan de los andes. Se desarrolló entre los años 200AC a 700 D.C aproximadamente.

GOBIERNO DE LOS MOCHE: Fueron un conjunto de valles independientes gobernados por una aristocracia militar en alianza con la casta sacerdotal.

Los estados Moches buscaron ampliar sus fronteras agrícolas para lo cual iniciaron sometiendo pueblos construyendo un centro urbano comercial para controlarlos, que serbia para controlar y administrar la producción y también se efectuaban ceremonias religiosas.

CLASES SOCIALES MOCHE: Las distintas formas de construcciones y entierros confirma que los Moche:

La elite gobernante.

- Los conforman los guerreros y sacerdotes.

* CIEQUICH.- Señor principal

* ALAEC.-Señores de cada valle.

Artesanos:

Conformada por alfareros, ceramistas, orfebres, tejedores prueba de ello son las cerámicas y el trabajo de metales preciosos.

EL Pueblo:

Conformado por los campesinos y pescadores, eran la mano de obra.

Prisioneros:

Lo conformaban los rebeldes de pueblos conquistados, destinados a la extracción del guano en las islas, sirvientes de los grandes señores y también para los sacrificios.

ACTIVIDADES DE PRODUCCION:

Como es natural la principal actividad económica fue la agricultura, para lo cual emplearon el guano de las islas , extraída por los prisioneros .Para incrementar la producción en dos inmensas áreas de cultivo construyeron canales de irrigación ( Destacan :Cumbre, Ascope y San José )

Los principales productos cosechados eran: maíz, algodón, pallares, calabazas, camote etc.

Las actividades complementarias fueron la pesca, (caballitos de totora) marisqueo, caza (venados, lobos marinos, lagartijas como el cañán del desierto)

CENTROS URBANOS CEREMONIALES: Tenían la forma piramidal, rampas de acceso, el material utilizado fue el adobe, las paredes casi en su totalidad presentan pinturas 8muralismos)

Los grandes centros albergaron a la casta sacerdotal y aristocracia guerrera, estos centros eran usados para los rituales y ceremonias públicas .Estas construcciones nos demuestran la utilización de cientos de esclavos.

HUACA DEL SOL: (Trujillo, La Libertad)

Fue un centro administrativo construido en un área de 345 mt. Por 160 mt. , con una altura de 30 mt. En el cual se deben haber utilizado aproximadamente 140 millones de adobes, sin duda el centro mas grande.

HUACA DE LA LUNA: (Trujillo, La Libertad)

Ubicada frente a la Huaca del Sol ocupa un área de 290 por 210 mt. Aproximadamente, sus paredes están decoradas con murales (pinturas). Destaca la imagen del “dominio de las cejas prominentes”

HUACA EL BRUJO:(Magdalena del Cao- Ascope- Libertad)

Es un complejo que cubre a dos huacas, huaca el brujo “Cao Viejo” en el primero adoró al dios “CHICOPAEC” y en el segundo se veneró al Dios “AIA- PAEC”

En la Huaca Cao Viejo se han encontrado una pintura en alto relieve “danza de los prisioneros”

HUACA RAJADA:( Sipan,Lambayeque)

Aquí fue encontrado el Señor de Sipán por Walter Alva, el 26 de julio de 1987.

Su deteriorada osamenta nos permite saber que murió a una edad promedio de 40 años y que, con excepción de una incipiente artritis, gozaba de buena salud. Su estructura corpórea demuestra poco trabajo físico y el escaso desgaste dental habla de una dieta especial. Esto le permitió alcanzar una estatura de 1.67 m (alta para su época). Las particularidades físicas que muestra señalan una especial forma de vida y caracteres hereditarios: debió integrar una casta de hombres nobles que heredaban el poder.

Al centro de la cámara funeraria se encontró el sarcófago real hecho en madera y dentro de ella estaba la osamenta del señor de Sipán. Ocho acompañantes con diferentes rangos, ornamentos y atuendos rodean el sarcófago real en los diferentes niveles encontrados.El primer sacrificio ofrendatorio lo constituyeron dos llamas ubicadas a los lados del sarcófago y el cuerpo de un niño como símbolo de regeneración descansa en una esquina. A la cabeza del sarcófago real se encontró un ataúd de caña de una de las jóvenes esposas. A los lados se hallaron dos ataúdes, en una estaba el jefe militar cubierto de armas y emblemas de cobre, en la otra el portaestandarte llevando símbolos reales y acompañados por un perro. A los pies del ataúd del Señor de Sipán se encontraba su esposa principal con una corona de cobre, y a la cabeza una tercera mujer con un pie izquierdo amputado llevando un pectoral de conchas. Luego el recinto fue sellado con vigas de algarrobo y cubierto. En una de las paredes descansa un vigía y dentro del relleno se encontró el cuerpo de un guardián.

EXPRESIONES ARTISTICAS:

Cerámica: Su cerámica fue de carácter utilitario y de uso ritual, realista y documental, los colores mas frecuentes son el rojo y el crema. Destacan los huacos retratos, eróticos y documentales.

Metalurgia: En este arte los Moche emplearon el oro, la plata, el cobre y sus aleaciones entre las que destaca la tumbaga (mezcla de oro y cobre). Fundían el metal en unos hornos con pequeños orificios que servían para avivar el fuego. Una vez frío, lo golpeaban hasta convertirlo en lámina. Luego lo cortaban o doblaban. Finalmente lo decoraban utilizando la técnica del repujado.

EL FINAL DE LOS MOCHE:

Alrededor de los años 560 a 675 los valles de la costa norte fueron afectados por el mega-niño que trajo 30 años de inundaciones, seguido de 30 años de mega-sequia, debilitando enormemente la economía de los Moche, sin embargo sobrevivieron, pero a la guerra civil que se genero por la escases de tierra de cultivo.

En los años 700dc. Los Moche abandonaron los grandes centraos que alguna vez cobijo ala aristocracia guerrera y sacerdotal.

Finalmente el imperio militarista de Wari terminó por ocupar las tierras de los Moche.

LOS NAZCA

MEDIO GEOGRÁFICO:

Se desarrollo en la costa sur (valle del río Grande) departamento de Ica, abarcando los valles de Chincha, Pisco y Lomas (Acarí).

La región ocupada por los Nazca se caracteriza por su sequedad y por carecer de suelos fértiles. Sin embargo, desarrollaron una intensa actividad agrícola. Se desarrolló entre los años 200AC a 700 D.C aproximadamente.

EVOLUCIÓN DE LA SOCIEDAD NAZCA:

Nazca Temprano (100 A.C. -200D.C): presenta una cerámica con influencia de Paracas. Ocuparon la zona del Río Grande donde construyeron pequeñas aldeas con material de Quincha. Siendo su centro de poder: Cordero Alto.

Nazca Medio (200-300 D.C): Se inicia la expansión llegando por el sur hasta Acarí y por el hasta Chincha, estableciendo su centro en Cahuachi.

Nazca Tardío (300-600 D.C): se observa que el centro de Cahuachi es abandonado progresivamente producto del intercambio comercial con la población ayacuchana de Huarpa, creando un nuevo centro: La Estaquería.

Nazca Final (600-700D.C): Como consecuencia del fluido comercial con Huarpa, decae culturalmente hasta ser absorbido por los Huari.

III.-EL GOBIERNO NAZCA:

Gobernado por una Aristocracia guerrera, que se expandía violentamente, en busca de tierras de cultivo, contaban con tributarios encargados de las faenas como la construcción de acueductos subterráneos y construcción de fortalezas. Sin duda los Nazca fueron guerreros, tal como lo muestra las “Cabezas Trofeo”, obtenida en las guerras.

ACTIVIDADES ECONÓMICAS:

La población Nazca estaba dedicada a la ampliación de la frontera agrícola que se constituyo en la base de la economía Nazca. Su dieta estaba constituida por Maíz y productos marinos. Pese a contar con una geografía adversa para la agricultura, los Nazca desafiaron al medio ambiente, seco, árido, escasez de agua, al emplear acueductos subterráneos (construyendo el piso y el techo con lajas y las paredes con piedras), puquios. Las galerías filtrantes tuvo como objetivo; recolección subterránea del agua y su encause hacia depósitos de reserva. Para ello excavaron pozos para poder ubicar la napa freática.

LA CERÁMICA NAZCA:

Presenta una cerámica muy colorida (polícroma) de once colores ,pero logrando 190 matices diferentes, curiosamente no llegaron a utilizar el azul y el verde, se cree por un respeto a su Dios Kon representado por el azul del Mar y por las plantas que crecen en el fondo del Mar. Antes de introducirlos al horno primero lo pintaban (técnica de pre-cocción).La forma era globular con dos picos y asas puente. Pintaban la cerámica por completo por lo que se sugiere tuvieron “Horror al vacío”. Los diseños eran naturalistas, míticos y geométricos.

LOS GEOGLÍFOS DE NAZCA:

Estos trazos en el suelo representan, sin lugar a dudas, una de las cuestiones que más ha llamado la atención e imaginación de la gente. Los geoglífos están compuestos por figuras de animales, líneas y formas geométricas que se realizaron sobre el desierto de la costa sur en un área de 500 kilómetros cuadrados, que abarca la zona de: Pampa del Ingenio, Nazca, Soccos, San José y Palpa.

El descubridor fue Toribio Mejía Xesspe, quien considera que estas líneas son ceques o líneas rituales; pero quien se encargo de estudiarlas por varios años fue María Reiche, quien sostenía la tesis de un Calendario astronómico agrícola por las necesidades de la zona.

Recientemente María Rostowrowski-quien coincide con Johan Reinhard-planteo que las líneas estarían relacionadas con un enorme suelo sagrado con figuras sagradas y propiciatorias que dan la bienvenida al dios Kon.

EL FINAL DE LA SOCIEDAD NAZCA:

Producto del intenso comercio con el interior, fue sometida paulatinamente por la población ayacuchana de Huarpa, sintetizando luego el Imperio Huari. Aproximadamente el año 600 D.C.

FERNANDO GONZALEZ POLAR ABENSUR

UAP - UDED PUCALLPA

FUENTES CULTURALES DE LOS PERIODOS CERAMOGRAFICO Y CERÁMICO INICIAL - SEMANA 3

	Data Histórica	Fuentes Tradicionales	Fuentes Materiales	Fuentes Iconográficas
CARAL	Alrededor de los 3,000 años a.C.	Manufacturación de productos	Redes de pesca	Cerámica decorada
		Adoración al fuego	Prendas tejidas	Decoración de murales
			Edificios de piedra
			Pirámides escalonadas
			flautas
SECHIN ALTO	Aproximadamente 2,000- 1,500 años a.C.	Cultura de los guerreros-sacerdotes	Templo piramidal	Dibujos de sacerdotes en murales
		Adoración al fuego	Patios y canchas	Dibujos de divinidades antrozoomorfas
			Plazas hundidas
			Utencilios
			Instrumentos
KOTOSH	Aproximadamente 2000 a.C.	Celebración de matrimonios	Templo de manos cruzadas	Decoración de murales
		Adoración al fuego	Restos de cerámica	Diseños en las cerámicas
			Restos humanos

FERNANDO GONZÁLEZ POLAR ABENSUR

UAP - UDED PUCALLPA